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O sermão sobre o Ensinamento de Jodo Shinshu

A mensagem sobre os 850 anos do Nascimento de Shinran Shonin e os 800 anos da Fundação da Escola Budista Jodo Shinshu

Celebração para Oficialização da Sucessão na Tradição do Dharma

A celebração em memória dos setecentos e cinquenta anos de Shinran Shonin

Palavras do Darma

Sutra do Buda da Vida Imensurável

1) Difícil é nascer na condição humana. Difícil é nascer na era em que um Buda está vivo no mundo. Ainda mais difícil é receber a sabedoria da Mente Confiante. Aqueles que ouvirem o ensinamento (o Darma) devem buscar o Caminho. Aqueles que souberem manter em mente [o ensinamento] e, continuando a ouvi-lo, reverenciarem o Buda e se alegrarem na Mente Confiante, serão meus bons amigos. (tyūshakuban, p. 47)

2) Quando os seres humanos possuem terras, preocupam-se com elas. Quando possuem uma casa, preocupam-se com ela. Vivem apegados a animais domésticos, como vacas e cavalos, ao dinheiro, à riqueza, a roupas, ao alimento, a móveis e empregados. Quando não possuem terras, ficam frustrados e as desejam. Quando não possuem casa, ficam infelizes e desejam- na. Quando não possuem animais domésticos, como vacas e cavalos, ou não têm dinheiro, riqueza, roupas, alimento, móveis e empregados, ficam descontentes e ambicionam tê- los. Quando chegam a possuir algumas dessas coisas, outras talvez continuem faltando. Se tiverem estas, não terão aquelas e, assim, desejarão tê-las todas. Mas, mesmo que, por alguma circunstância, venham a possuir tudo isso, o que possuem logo acabará por desaparecer ou será perdido. (tyūshakuban, p. 54)

3) Prisioneiros de desejos e apegos, os seres humanos nascem e morrem a sós. Sozinhos, vêm e vão. Cada um, com seus próprios atos, determina para si uma existência de sofrimento ou de alegria. Cada um terá de assumir as consequências cármicas de seus próprios atos e nisso ninguém poderá substituí-lo. (tyūshakuban, p. 56)

4) Os seres humanos preocupam-se só com os seus afazeres e tarefas mundanas. Enquanto são sadios poderiam praticar o bem, libertar-se do samsara e nascer na Terra Pura. Se o fizerem, certamente, receberão a vida infinita. Por que não buscam o Caminho? O que se pode esperar deste mundo? Que prazer ou felicidade se pode almejar aqui? (tyūshakuban, p. 56)

5) Por serem tolos e ignorantes, os seres humanos não confiam no ensinamento do Buda. Sem pensar no futuro, buscam apenas a satisfação de desejos imediatos. Iludidos por desejos e apegos, não respeitam o que é moral, deixam-se dominar pela cólera e desejam avidamente a posse de bens materiais. Incapazes de seguir o Caminho, mergulham ainda mais no sofrimento das condições maléficas, permanecendo indefinidamente no samsara. Que lamentável! Que pena! (tyūshakuban, p. 57)

6) De tudo que amamos um dia temos de nos separar. Tudo que prospera um dia decairá. Nada deste mundo pode propiciar-nos a verdadeira alegria. (tyūshakuban, p. 58)

7) Os fortes dominam os fracos. Eles se ferem e matam uns aos outros. Os vencedores devoram os vencidos. Não sabendo trilhar o caminho do bem, cometem cruéis atrocidades. Como consequência, terão de suportar horríveis infortúnios. Cada um terá de lidar com seu próprio carma. Todos estão sujeitos a essa lei. (tyūshakuban, p. 62)

8) A extensão da orientação do Buda é tal que não há país, estado, vila ou cidade que não receba os benefícios do seu ensinamento. Por isso o mundo é harmônico. O Sol e a Lua brilham imaculados, o vento e a chuva ocorrem no tempo certo, as calamidades são evitadas, o país prospera, o povo vive em paz e não são necessários armamentos ou exércitos. Os seres humanos admiram as virtudes e, plenos de compaixão, são cordiais e companheiros. (tyūshakuban, p. 73)

KYŌGYŌSHINSHŌ

Caligrafia de Shonin para o Kyogyoshinsho

1) O ensinamento verdadeiro é o Sutra do Buda da Vida Imensurável. O significado central deste Sutra é que Amida, ao criar os Votos Supremos, difundiu amplamente o Tesouro do Darma para todos os seres vivos. Pleno de compaixão pelos seres tolos, escolheu e lhes concedeu o Nome, que é a essência das virtudes. O Buda Shakyamuni veio a este mundo para expor claramente os ensinamentos. Quis, em especial, transmitir a todos os seres o benefício verdadeiro, que é recebido através do Nome Sagrado. Assim, expor o Voto Original do Tatāgata é o propósito central deste Sutra, e o Nome do Buda é a sua essência. (tyūshakuban, p.135)

2) O Outro Poder é o Poder do Voto Original do Tatāgata. (tyūshakuban, p.190)

3) O “ouvir” ensinado no Sutra do Buda da Vida Imensurável quer dizer que os seres vivos ouvem o significado do surgimento do Voto do Buda e de sua realização (isto é, a ação que efetiva a salvação), livres de dúvidas em suas mentes. Isso é o que significa “ouvir”. (tyūshakuban, p. 251)

4) Aquele que recebe a Verdadeira Mente Adamantina transcende as cinco condições da ilusão e as oito condições difíceis e, sem dúvida, obterá os dez benefícios presentes:

4.1 – ser sempre protegido por vários seres invisíveis;

4.2 – ser inundado pelas supremas virtudes [contidas no Nome];

4.3 – converter o mal para realizar o bem;

4.4 – ser protegido pelos vários Budas;

4.5 – ser louvado pelos vários Budas;

4.6 – ser protegido pela Luz da Mente [compassiva do Buda Amida];

4.7 – ter o coração pleno da [verdadeira] alegria;

4.8 – vivenciar a bondade [do Tatāgata] e retribuí-la com gratidão;

4.9 – expressar sempre a Grande Compaixão do Tatāgata;

4.10 – habitar no estágio dos seres cuja realização da condição de Buda está assegurada. (tyūshakuban, p.251)

5) Que alegria é ter o coração enraizado na terra do Buda do Voto que a tudo abrange e mergulhar o pensamento no Inconcebível Oceano do Darma! Percebendo em profundidade a Compaixão do Tatāgata, louvamos a grande bondade dos mestres. Assim, a alegria se eleva e a gratidão se intensifica. (tyūshakuban, p. 473)

HINO DOS PATRIARCAS

Jodo Wasan

“Difícil é encontrar um bom mestre;
Difícil, também é para ele, instruir;
É difícil ouvir bem o ensinamento;
Muito mais difícil é acreditar.”

Koso Wasan

“Infindável é o doloroso mar do Samsara
Onde há tanto tempo estamos mergulhados.
Somente a nau do Voto Original de Amida
Pode nos conduzir, de modo infalível, através deste mar.”

“Aqueles que encontram o Poder do Voto Original Não passam em vão.
Eles recebem o tesouro das virtudes, semelhante ao oceano,
E as paixões cegas, semelhantes a águas turvas,
assimilam-se nas virtudes.“

“Os obstáculos do mal tornam-se a substância da virtude,
Assim como no exemplo do gelo e da água:
Quanto maior o gelo, maior será a água;
Quanto maior o mal, maior a virtude. “

Shozomatsu Wasan

“Hei de corresponder aos benefícios da Grande Compaixão de Amida
mesmo que para isso meu corpo tenha que se desintegrar na poeira.
Hei de agradecer aos benefícios dos mestres e bons instrutores mesmo
que para isso meus ossos se estilhassem.”

“Quanto à Grande Mente de Bodhi no Caminho da Terra Pura,
Amida desperta nos seres humanos a aspiração de ser um Buda;
A aspiração de ser um Buda É o desejo de salvar todos os seres. “

“Quando no oceano do Voto da Sabedoria de Amida
Entram as águas do bem e do mal das pessoas comuns,
De imediato elas se transformam Na Grande Compaixão.“

MATTŌSHŌ 1 – 7

Cartas de Shinran

3) Mesmo que se tenha Shinjin, se não se recita o Nome, não há sentido algum. Além disso, ainda que se recite o Nome exclusivamente, se Shinjin não estiver firmemente estabelecido, o Nascimento na Terra Pura não está assegurado. Por isso, quem confia profundamente em “nascer na Terra Pura através do Nembutsu” e recita o Nome, terá sempre seu Nascimento assegurado na Terra Pura da Recompensa.” (Carta 12, p.60)

4) Afirmar, baseando-se na ideia do Poder Próprio, que se é equivalente aos Tatāgatas é um grande erro. É através do Shinjin do Outro Poder que você se alegra. Então esse sentimento de alegria não tem relação alguma com o Poder Próprio.” (Carta 15, p.80)

5) Quando recitamos o Nembutsu durante muitos anos com a aspiração de nascer na Terra Pura, começamos a perceber os males que cometemos e o coração vai se transformando. Passamos então a sentir uma profunda afeição para com os amigos e demais companheiros de Caminho. Este, sim, é o sinal de que estamos nos desapegando deste mundo. Você deve compreender bem isto. (Carta 19, p.94)

6) Com pretexto de que somos por natureza seres tomados por paixões cegas, vocês sustentam que podemos deixar-nos levar por impulsos e seguir nossos instintos. Assim, deixam que façam o que não deveriam fazer, que falem o que não deveriam falar e que pensem o que não deveriam pensar. Que lástima! Isso é como dar mais bebida àquele que ainda está embriagado, oferecendo mais veneno a quem ainda está sob o seu efeito. Nunca se deve recomendar que se tome o veneno porque existe o antídoto. (Carta 20, p.99)

7) Aqueles cujo nascimento está já assegurado, ao refletirem sobre a bondade do Buda, devem recitar o Nembutsu do fundo do coração para agradecer essa bondade, fazendo votos para que realmente haja paz no mundo e o Darma se propague cada vez mais. (Carta 25)

Carta 1: “Sobre o Pensar e o Não Pensar”

O Budismo Shin, a conclusão do Budismo Mahayana, se alicerça no Voto Original do Buda Amida, o qual se atualiza aqui e agora no ser humano a fim de efetivar a suprema Iluminação. Esta atividade do Voto, depois de aceita por nós, torna-se a Mente Confiante (Fé). O Budismo Shin não se apoia no ensinamento tradicional do Budismo da Terra Pura que enfatiza a “salvação no momento da morte” como resultado dos méritos acumulados através de práticas

A idéia de Amida vir no momento da morte é para os que buscam atingir o Nascimento na Terra Pura por meio das práticas miscelâneas que executam, pois esses são praticantes do poder próprio. A salvação no momento da morte é preocupação para tais praticantes, porque ainda não atingiram a Verdadeira Fé. A mesma idéia de Amida vir no momento da morte podemos ver presente no caso do praticante que, apesar de ter cometido as dez males e as cinco faltas graves, encontra um mestre na hora de sua morte e é levado a pronunciar o Nembutsu.

Como a pessoa que atinge a verdadeira Fé já é abraçada na Luz de Amida, para nunca mais ser abandonada, essa pessoa se encontra no Estado Definitivo para o Nascimento. Portanto, não há necessidade de esperar a salvação no momento da morte, nem tampouco de contar com a vinda de Amida. No instante em que a Fé se estabiliza, o Nascimento também se determina; não há necessidade de se executar os ritos de leito de morte a fim de preparar o moribundo para a vinda de Amida.

“Mente correta” se refere, portanto, ao estabelecimento da Fé Alegre do Voto Original. Por ter recebido a Fé, essa pessoa certamente atinge o supremo Nirvana. A Fé é Mente Una; Mente Una é Mente Adamantina; Mente Adamantina é Mente de Bodhi; essa é aceitação genuína do Outro Poder.

Além destes, há dois outros tipos de “mente correta”: uma é dos seguidores que fazem práticas meditativas e outra, dos que fazem práticas não-meditativas. Estas se referem a “mente correta” dos seguidores que praticam pelo poder próprio o ensinamento do Outro Poder. Os termos “bem meditativo” e “bem não-meditativo” aludem ao Nascimento que se dá através de práticas miscelâneas e indicam as boas práticas que os seguidores executam pelo poder próprio, mesmo seguindo ao ensinamento do Outro Poder. Sem aguardar a vinda de Amida, tais praticantes do poder próprio não nascem até na Terra Fronteiriça, nem no Estado Embrionário, nem no Reino da Satisfação Indolente. Foi por isso que Amida criou o décimo nono Voto, prometendo surgir no momento da morte para acolher os que desejam atingir o Nascimento por meio de transferirem para a Terra Pura os seus méritos acumulados. Assim, o momento da morte que antecede o Nascimento mediado pela vinda de Amida é motivo de preocupação, em particular, para os adeptos das práticas meditativas e não-meditativas.

A Fé do Voto Original escolhido por Amida não tem relação com o “pensar” ou com o “não-pensar”. O “pensar” refere-se à meditação sobre a cor e forma de um objeto; o “não-pensar” significa não conceber forma e não visualizar cor alguma, de modo que não se produza qualquer pensamento. Ambos ensinamentos pertencem à Senda dos Sábios. Esta contém ensinamentos os quais aqueles que já atingiram o Estado de Buda pregam a fim de nos encorajar; incluem-se aí seitas como Busshin, Shingon, Tendai, Kegon e Sanron, tidas como o mais elevado estágio do Mahayana. A seita Busshin é seita Zen que se encontra agora em expansão. Há também os ensinamentos provisórios do Mahayana e do Hinayana, tais como as seitas Hosso, Jojitsu e Kusha. Todos estes s ão ensinamentos da Senda dos Sábios. Os “ensinamentos provisórios” são preparados por Budas e bodhisattvas que se manifestam temporariamente em várias formas, depois de terem atingido o Estado de Buda; é esse o significado da palavra “(ensinamento) provisório”.

O ensinamento da Terra Pura também abrange as práticas de “pensar” e de “não-pensar”, embora aqui “pensar” refere-se ao bem não-meditativo e “não-pensar” ao bem meditativo. O “não-pensar” no ensinamento da Terra Pura, portanto, é bastante diferente daquele da Senda dos Sábios. O “não-pensar” da mesma Senda também inclui às vezes um aspecto do “não-pensar”. Por favor, peçam que alguém lhes explique mais detalhadamente sobre essa questão.

No ensinamento da Terra Pura há dois aspectos: verdadeiro e provisório. O ensinamento verdadeiro é o Voto Original especialmente escolhido por Amida. O provisório expõe o bem das práticas meditativas e das práticas não-meditativas. O Voto Original é a essência do verdadeiro ensinamento da Terra Pura (Budismo Shin). As práticas meditativas e não-meditativas são caminhos provisórios que conduzem ao ensinamento verdadeiro. O Budismo Shin é o auge do Budismo Mahayana. Os caminhos provisórios incluem os outros ensinamentos do Mahayana e do Hinayana, o temporário e o real. O número dos mestres de Sakyamuni numa vida em sua reencarnação é cento e dez, segundo o Sutra da Grinalda.

Namo-amida-butsu.

Kencho 3 (1251)
Nono intercalado mês, vigésimo dia

Gutoku Shinran
aos 79 anos de idade.

Carta 2 – “O Outro Poder e o Poder Próprio”

Nesta carta Shinran define os termos “Outro Poder” e “poder próprio”. Outro Poder é o poder de salvação de Amida, que é o Buda da Luz Infinita da Sabedoria e Compaixão. A finalidade fundamental de Amida é salvar as pessoas tomadas pelas paixões cegas e pelo mau carma. O recebedor dessa salvação, conhecido como myokonin “pessoa maravilhosa e excelente”, atinge o Estado Definitivo para o Nascimento e dela se diz ser igualável ao Maitreya. Poder próprio é o esforço restrito da gente, contaminado pelas paixões cegas.

Resposta à Pergunta dos Seguidores do Nembutsu de Kasama

De acordo com o Budismo Shin, há dois tipos de pessoas que buscam o Nascimento na Terra Pura: os do Outro Poder e os do poder próprio. A distinção tinha se feito pelos mestres da índia e pelos patriarcas da Escola da Terra Pura. Poder próprio é o esforço para se atingir o Nascimento, invocando nomes de outros Budas ou praticando bons atos miscelâneos, de acordo com circunstâncias de cada pessoa; é o esforço de controlar seus próprios atos, palavras e pensamentos, com confiança em si próprio.

No Outro Poder, as pessoas confiam no Décimo Oitavo dentre os Votos do Tathagata Amida; este Voto foi especialmente escolhido por Amida e se chama do Voto Original do Nacimento através do Nembutsu. Como o Outro Poder vem do Voto Original de Amida, o Mestre Honen disse, “Não termos intenção humana está de acordo com a intenção de Amida”. A ‘intenção’ é um termo que significa desígnio (dos aspirantes ao Nascimento); já que este desígnio é baseado no poder próprio, chama-se da intenção humana.

Como, no Outro Poder, as pessoas confiam no Voto Original com alegria e o seu Nascimento está definitivamente assegurado, não é mais implicada a intenção humana. Assim, você não deve ficar ansioso pensando que o Tathagata não irá recebê-lo porque você é mau. A pessoa comum é, por natureza, tomada por paixões cegas. Portanto, você deve reconhecer-se a si mesmo como uma pessoa má. E você não deve achar que merece atingir o Nascimento porque você tem bom coração. Não lhe é possível atingir o Nascimento na Verdadeira Terra da Recompensa através desse calculismo típico do poder próprio. Aprendi que com a fé baseada no poder próprio a pessoa poderá atingir nascimento apenas no Reino da Satisfação Indolente, na Terra Fronteiriça, no Estado Embrionário ou no Castelo da Dúvida. Através da efetivação do Décimo Oitavo Voto Original, o Bodhisattva Dharmākara se tornou o Tathagata Amida e o seu benefício inconcebível chega a transcender todos os limites. A fim de expressá-lo, o Bodhisattva Vasubandhu usa o epíteto, “o Tathagata da Luz Livre de Impedimentos brilhando nas dez direções.” Devemos estar cientes, portanto, de que o nascimento está garantido a todos os seres, sem haver qualquer distinção entre pessoas boas ou más, e independentemente do fato de se ter paixões cegas.

Ao descrever o modo de se confiar no Nembutsu do Voto Original, Genshin, Mestre de Eshin-in, afirma na sua obra Fundamentos para se Atingir o Nascimento: “Para recitar o Nembutsu, não importa se você está andando, está parado em pé, sentado, ou deitado, nem tampouco há que se escolher hora, local ou outras circunstâncias.” Ele afirma claramente que aquele que atingiu a Verdadeira Fé já foi abraçado pela Luz do Buda Amida. Assim, como o Tathagata Sakyamuni ensinou, no exato momento em que nós, tomados por paixões cegas, nascemos na Terra Pura do Sereno Sustento, atingimos a suprema Iluminação de Buda.

No entanto, é bastante raro que pessoas deste mundo corrupto das cinco máculas abracem o ensinamento do Buda Sakyamuni. Por essa razão, todos os Budas nos dez pontos cardeais, numerosos como as areias do Rio Ganges, passaram a testemunhar o fato de se adquirir o Nascimento através do Nembutsu. Shan-tao explica que, Sakyamuni, Amida e os Budas nos dez pontos cardeais, tendo o mesmo coração compassivo, não estão afastados da pessoa do Nembutsu, assim como as sombras, não das coisas. De fato, Sakyamuni diz, com alegria, que a pessoa de Fé é meu bom amigo. Podemos dizer que esta pessoa de Fé é o verdadeiro discípulo do Buda; é aquele que tem a Mente Correta; como ele já é abraçado e nunca abandonado, possui a Mente Adamantina. Shan-tao o denomina “o melhor dentre os melhores”, “pessoa excelente”, “pessoa maravilha e excelente”, “pessoa suprema” e “pessoa raríssima”.

Tal pessoa firma-se no Estado Definitivo para o Nascimento e, portanto, podemos dizer que é igual ao Buda Maitreya. Isto significa que uma vez tendo atingido a Verdadeira Fé, sem falta ela irá nascer na Terra Pura. Você sabe que essa Fé é concedida através dos meios compassivos de Sakyamuni, Amida e de todos os outros Budas nos dez pontos cardeais.

Portanto você não deve desmerecer os ensinamentos de outros Budas ou as pessoas que executam atos bons que não sejam o Nembutsu. Nem tampouco deve odiar e caluniar aqueles que detestam e desprezam a pessoa de Nembutsu; pelo contrário, você deve ter piedade e compaixão deles. Foi este o ensinamento de Honen.

Cordialmente. Devemos imensamente a Amida, pelo fato de que até o nascimento no Reino da Preguiça e Orgulho, na Terra Fronteiriça, no Castelo da Dúvida ou no Palácio-Úero, é realizado apenas pela Compaixão de Amida expressa nos Votos Décimo-nono e Vigésimo. Graças à Compaixão, teremos a felicidade que ultrapassa nossa compreensão. A extensão da Benevolência de Amida é sem limite. Assim, ainda mais devemos perceber e agradecer a Benevolência de Amida por nascermos na Verdadeira Terra da Recompensa e atingirmos o Grande Nirvana. Esta não é opinião arbitrária de Shoshinbo nem de Shinran — absolutamente não.

Kensho 7 (1255)
décimo mês, terceiro dia

Gutoku Shinran
escrito aos 83 anos de idade

Carta 3 – “A Suprema Iluminação”

A pessoa que tem a Fé Verdadeira vive no Estado Definitivo para o Nascimento. Descreve-se que esse estado é equivalente ao dos Budas e ao de Maitreya. Encontramos o mesmo ensinamento nas cartas números 4, 7, 15 e 18, o qual Shinran desejava legar a seus seguidores nos últimos anos de vida. Shoshin, mencionado também no final da carta número 2 e destinatário da presente, foi um dos mais influentes discípulos de Shinran.

A pessoa de Fé permanece certamente no Estado Definitivo para o Nascimento, e o estado também se chama de Estado Equivalente à Iluminação. O Sutra sobre o Buda de Vida Infinita (Sutra Maior) afirma que a pessoa abraçada por Amida, nunca abandonada, está no Estado Definitivo para o Nascimento, enquanto que no Sutra sobre o Tathagata da Vida Imensurável dela se diz estar no Estado Equivalente à Perfeita Iluminação. Embora sejam distintos os dois termos: “Definitivo para o Nascimento” e “Equivalente à Perfeita Iluminação”, têm o mesmo sentido e referem-se ao mesmo estado. O Estado Equivalente à Perfeita Iluminação é o mesmo estado daquele de Maitreya, o qual se tornará Buda na sua próxima vida. Já que a pessoa de Fé está destinada a atingir a Suprema Iluminação, dela se diz ser igual a Maitreya.

Ora, no Sutra Maior se descreve “o estado próximo à Iluminação, como aquele de Maitreya”. Uma vez que Maitreya já está perto da Budeidade, em várias escolas referem-se a ele geralmente como o Buda Maitreya. Já que a pessoa no Estado Definitivo para o Nascimento é igual a Maitreya, dela também se diz ser equivalente aos Tathagatas. Você deve entender que a pessoa da Verdadeira Fé pode ser assim chamada porque, mesmo que seja impura e continue gerando carma maléfico, sua mente já está à altura da mente dos Tathagatas.

Uma vez que já é fato determinado que Maitreya atingirá a Suprema Iluminação, empregamos a expressão “Alvorada das Três Assembléias” (depois de atingir a Iluminação, ele fará três pregações). A pessoa da Verdadeira Fé deve compreender isso. No Hino de Meditação na Presença dos Budas, Shan-tao, o Mestre do Templo Kuang-ming, explica que a pessoa de Fé já e sempre habita na Terra Pura. “Habitar” significa que o coração da pessoa de Fé está sempre na Terra Pura. Isso é o mesmo que dizer que ela é igual à Maitreya. Uma vez que o Estado Equivalente à Iluminação é o estado de ser igual a Maitreya, a pessoa de Fé é equivalente aos Tathagatas.

No décimo dia do décimo mês do primeiro ano,
período Shoka (1257)

Shinran
A Shoshin-bo

Carta 4 – “A Equivalência aos Budas”

Nesta carta Shinran cita passagens de sutras que ensinam que a pessoa de Fé é equivalente aos Tathagatas. A carta foi escrita para Shinbutsu no mesmo dia que a carta número 3 cujo conteúdo é semelhante. Shinbutsu foi o principal discípulo e o mais bem-versado nas escrituras.Em sua carta você pergunta a respeito da passagem do sutra que declara: “Aquele que atinge a Fé e Alegria é equivalente aos Tathagatas.” Esta encontra-se no Sutra da Guirlanda e significa que a pessoa que alegra-se em Fé é igual/equivalente a todos os Tathagatas. Isto também foi indicado na seguinte palavra de Sakyamuni sobre os que realizam a Fé e regozijam-se imensamente: “Aqueles que vêem e reverenciam o Dharma e atingem grande alegria são meus verdadeiros companheiros.”

Ademais, o décimo sétimo Voto de Amida declara que se aqueles que recitam o Nome não forem louvados por todos os incontáveis Budas das dez direções, Ele (Dharmākara) não obterá a perfeita Iluminação.* A passagem referente ao cumprimento do Voto afirma que tais pessoas são aclamadas por todos os Budas e regozijam-se.

Você não deve ter a menor sombra de dúvida sobre essa questão. Assim, registrei acima as passagens a respeito de ser equivalente aos Tathagatas.

No décimo dia do décimo mês do primeiro ano,
período Shoka (1257),

Shinran

A Shinbutsu-bo* Décimo Sétimo Voto: Quando Eu tiver obtido o Estado de Buda, os imensuráveis Budas nos mundos das dez direções recitarão e louvarão o meu Nome. Se, entretanto, isso não ocorrer, não atingirei Eu à Perfeita Iluminação.

Carta 5 – “A Realidade Essencial”

“Jinen” é um termo empregado por Shinran com um sentido específico para expressar a verdade fundamental e a suprema realidade, tradicionalmente conhecida por Realidade (tathatā), Realidade Essencial, Nirvana, etc. Manifesta-se na pessoa em que todo e qualquer resíduo de calculismo egocêntrico já desapareceu. “Jinen” é realizado completamente na suprema Iluminação. Assim, “no Outro Poder a ausência de intenção é a verdadeira intenção”. Este é um registro das palavras de Shinran, feito por Kenchi em 1258, e editado mais tarde como parte das cartas (Mattosho).

Sobre “Jinen-honi”. Com respeito à “Jinen”, “ji” quer dizer “naturalmente” — sem o calculismo por parte do praticante (do Nembutsu). “Nen” significa “é tornado assim” — não acontece através do calculismo do praticante, mas conforme à ação do Voto do Tathagata; portanto “naturalmente”. Quanto a “Honi”, este quer dizer: “a pessoa é levada a se tornar assim pela ação do Voto do Tathagata. “Honi” significa que a pessoa é lavada a tornar-se assim (ni) pela virtude desse Dharma (ho), através da ação do Voto, livre de calculismo por parte do praticante. Em resumo, não há qualquer possibilidade de calculismo. Somos, portanto, levados a compreender que no Outro Poder a ausência de nossa intenção é a Intenção de Amida.

“Jinen” significa que, originalmente, a pessoa, antes de perceber, é levada a tornar-se assim. A intenção original do Voto de Amida é fazer com que cada um deposite sua confiança no Namu-amida-butsu sem calculismo e seja recebido na Terra Pura; isto não acontece por meio do calculismo do praticante. Assim, não há julgamento moral por parte do mesmo — ou seja, se somos bons ou maus. é esse o significado de “jinen” tal como aprendi.

O objetivo do Voto é fazer com que possamos atingir o supremo Estado de Buda. A suprema natureza de Buda é sem forma, e por isso é chamado “jinen”. Quando esta é representada em qualquer forma, não se pode chamá-la o supremo Nirvana do Buda. A fim de fazer com que compreendamos que o verdadeiro Buda é sem forma, este passa a ser especificamente denominado Buda Amida; assim foi-me ensinado. é através do Buda Amida que somos levados a vivenciar “jinen”. Após compreendermos isso, devemos evitar ficar constantemente falando sobre “jinen”. Se ficarmos falando sempre sobre “jinen”, repetindo que “a ausência de intenção é a verdadeira intenção”, enredamo-nos outra vez na intencionalidade. Assim, a sabedoria do Buda Amida ultrapassa nosso entendimento.

No décimo quarto dia do décimo segundo mês do segundo ano, período Shoka (1258),

quando Shinran tinha 86 anos.

Carta 6 – “A Respeito da Morte”

Esta carta escrita por Shinran num ano de devastadora carestia e pestilência, quando contava 88 anos de idade, expressa seus sentimentos a respeito da morte. Consciente de que se aproximava do final de sua vida, ele a escreve como um pai compassivo faria a seus filhos. Esta carta expressa de forma simples que, diante do fato da morte, o conhecimento acadêmico é desnecessário, assim como não são requeridas as virtudes morais. Apenas a Mente Confiante é necessária.É triste saber que tantas pessoas – jovens e idosos, homens e mulheres – têm falecido neste e no ano passado. Mas o Buda ensinou-nos em detalhe a verdade da impermanência da vida, de modo que não devemos ficar chocados com isso. Eu, de minha parte, não dou importância à maneira como morre, se é boa ou ruim. Aquele em que a Mente Confiante está determinada, não tem dúvidas, e portanto vive no Estado Definitivo para o Nascimento. Por esse motivo, o momento da morte – até mesmo para os ignorantes e tolos – é também um momento feliz.

Você tem explicado às pessoas que se atinge o Nascimento através do trabalho do Tathagata; isso é sem dúvida correto. O que tenho dito para vocês todos nesses últimos anos não mudou em nada. Evitemos todo e qualquer debate acadêmico e atinjamos o Nascimento. Lembro-me ter escutado o falecido Mestre Honen dizer, “O seguidores do caminho da Terra Pura atingem o Nascimento ao tornar-se o seu ser ignorante. Além disso, lembro-me de que, ao ver pessoas humildes, sem pretensão intelectual vir visitá-lo, ele dizia sorrindo, “Sem dúvida o Nascimento deles está garantido.” E, certamente, ouvi-lo comentar, após a visita de um homem presunçoso mostrando erudição e conhecimento doutrinário, “Eu tenho sérias dúvidas a respeito de seu Nascimento na Terra Pura. Até hoje essas palavras ainda estão presentes na minha memória.

Sem se deixar desencaminhar pelos outros e sem vacilar quanto à Fé, cada um de vocês deve procurar atingir seu Nascimento. Contudo, mesmo mesmo que não seja desencaminhado pelos outros, o praticante sem Fé firmemente enraizada, não vive no Estado Definitivo para o Nascimento e por isso continuará a vaguear. Por favor, transmita o que anotei aqui para os outros seguidores.

Respeitosamente.

No décimo terceiro dia do décimo primeiro mês do primeiro ano,
período Bun’o (1260),

Zenshin (Shinran) aos 88 anos de idade
A Joshin-bo

Carta 7 – “O Caminho da Iluminação”

Através do trabalho de Amida, a pessoa de Fé atinge o ápice da espiritualidade, que é explicado pelos termos: Estado da Não-Retrogressão, Estado Definitivo para o Nascimento e Estado Equivalente à Iluminação. Está escrito no Sutra Menor que ela recebe a proteção, assim como o elogio de todos os Budas. Acredita-se que a carta de Shinran à Shinbutsu (carta número 4) foi mostrada à Joshin-bo. Este, por sua vez, escreveu então à Shinran de quem recebeu a carta abaixo em resposta. A carta 15 foi também dirigida à Joshin-bo.Carta enviada por Joshin-bo a Shiran. Ao recitarmos o Nome, atingimos definitivamente o Estado da Não-Retrogressão, pois somos abraçados pela luz compassiva de Amida, o Tathagata da Luz Livre de Impedimentos. Assim sendo, entendo que não há qualquer necessidade de indagar outra vez a respeito de “ser abraçado e jamais abandonado”. Ademais, o Sutra da Guirlanda afirma, “Aquele que, ao ouvir esse ensinamento obtém a Fé Alegre e não dúvida, atingirá rapidamente a Suprema Iluminação e é igual a todos os Tathagatas.” Além disso, o décimo sétimo voto proclama que o Nome será louvado e recitado por incontáveis Budas nas dez direções. Entendo que na passagem sobre cumprimento deste Voto onde se lê, “Budas nas dez direções, inúmeros como as areias do Ganges” refira-se às pessoas de Fé. Acredito que tais pessoas sejam iguais aos Tathagatas já nesta vida. Mais do que isso, não confio nos desígnios de pessoa ignorante que sou. Gostaria que me instruísse detalhadamente sobre essa questão.

Respeitosamente,

décimo segundo dia do segundo mês,
Joshin

Reposta de Shinran: A respeito de ser igual aos Budas

Nosso Nascimento na Terra Pura não depende em absoluto dos nossos desígnios, mas do Voto do Tathagata; isto é o Outro Poder. Por isso é um absurdo ficar elaborando toda sorte de desígnios.

Deve-se compreender bem que ao se estabilizar a confiança no Voto Original do Tathagata, a pessoa se estabiliza no Estado da Não-Retrogressão, pois ela recebe o benefício de ser abraçada e jamais abandonada por Amida. Tanto o estabilizar da verdadeira Mente Confiante como o firmar da Fé Adamantina se dão através de sermos abraçados e jamais abandonados. A isto chamamos o despertar da mente que aspira à Suprema Iluminação. Este é também chamado de Estado da Não-Retrogressão, Estado Definitivo para o Nascimento e Estado Igual ao da Iluminação. Os Budas das dez direções alegram-se com o fato de que a Mente Confiante se firmou, e elogiam-na dizendo ser esta igual à mente de todos os Budas. Assim, dizemos que a pessoa de verdadeira Mente Confiante é igual aos Budas. Esta é também vista como sendo igual à Maitreya, que se tornará o Buda na sua próxima vida.

Por estar a pessoa de Mente Confiante amparada neste mundo, o Sutra Menor menciona a respeito da proteção dos Budas das dez direções, incontáveis como as areias do Ganges. Isto não significa que eles irão protegê-la após o seu Nascimento na Terra Pura da Paz; pelo contrário, é enquanto está viva neste mundo que eles amparam-na zelando pela sua proteção. Os Tathagatas das dez direções, incontáveis como os grãos de areias do Ganges, exaltam aquele que tem verdadeira Mente Confiante; é ensinado que ele é igual aos Budas. Ademais, Outro Poder significa que a ausência da nossa intenção é a Intenção de Amida. Nossa “intenção” indica os nossos desígnios. O Voto Original do Tathagata, inconcebível, é um desígnio dos Budas, e não dos seres tolos. Nem mesmo Bodhisattva Maitreya, o futuro Buda, poderia sondar a sabedoria dos Budas, a qual ultrapassa o entendimento conceitual. Por isso, disse o grande mestre Honen, “No Voto Original do Tathagata, a ausência da nossa intenção é a Intenção de Amida”. Além disso, no meu entender, nada mais é necessário para se atingir o Nascimento na Terra Pura, portanto, o que outros possam dizer não me diz respeito.

TANNISHŌ

TRATADO DE LAMENTAÇÃO DAS DIVERGÊNCIAS

1) O Nembutsu não é uma prática nem uma boa ação realizada por quem o recita. Não é uma prática nossa porque não é algo que fazemos intencionalmente. Nem é uma boa ação porque não é um bem que praticamos intencionalmente. O Nembutsu provém só do Outro Poder e está fora do alcance do poder próprio. Assim, o Nembutsu não é uma prática nem uma boa ação de quem o pratica.” (capítulo 8, p.50)

2) Todos os ensinamentos autênticos que revelam a essência do verdadeiro Outro Poder afirmam que, confiando no Voto Original e recitando o Nembutsu, nos tornaremos Budas. Além disso, para o Nascimento, que mais é necessário estudar? (capítulo 12, p.57)

3) Assim, mesmo que constatemos a nossa maldade, se aprofundarmos a reverência ao Voto, o Seu Poder despertará em nós, espontaneamente, o coração de ternura e paciência. (capítulo 16, p.73)

4) Neste mundo impermanente, qual uma casa em chamas, todas as palavras são falsas e insinceras, nada é autêntico, só o Nembutsu é verdadeiro. (epílogo, p.80)

A Carta do Mestre Rennyo

Capítulo sobre as Cinzas Brancas

Contemplando cuidadosamente a condição flutuante da vida humana, vejo　que , do início ao fim, esta vida se esvanece qual uma miragem. Nunca soube de alguém que tivesse vivido dez mil anos. Como é fugaz esta vida! Quantos neste mundo chegam a viver cem anos? Quem morrerá primeiro: eu ou o meu semelhante? Será hoje ou amanhã? Não sabemos. Os que ficam, os que vão, todos partem mais célere que as gotas de orvalho, caindo das folhas ás raizes. Pela manhã nosso semblante pode estar radiante e ao fim da tarde não sermos mais que cinzas brancas.
Quando sopra o vento da impermanência, no mesmo instante os olhos se fecham, a respiração cessa, a face antes radiante se esvai e o esplendor do rosto desaparece para sempre. A família se reunir e sofrer, lamentando, mas tudo isso é em vão. Chega então o momento em que o corpo é levado para a cremação.
E, por fim, quando a noite, ele se esfuma, não restam senão cinzas brancas. Isso é indescritivelmente doloroso. A vida humana sendo assim esvaecente, a morte pode vir tanto para o idoso como para o jovem. Por isso, precisamos nos dedicar de coração à mais fundamental das quesões que é a vida após esta existencia, entregando-nos profundamente ao Buda Amida e recitando o Nembutsu.
Reverenciemos sempre, reverenciemos.

RENNYO SHŌNIN GOITIDAIKI KIKIGAKI

ASSIM OUVI DO MESTRE RENNYO
1) Certa vez, um seguidor do Darma disse: “O Darma deve ser ouvido com dedicação quando se é jovem”. Quando envelhecemos, as pernas fraquejam e somos tomados de muita sonolência. Por isso precisamos ouvir o Darma quando somos jovens. (63, tyūshakuban, p. 1252)

2) Precisamos ouvir o Darma, mesmo que seja necessário deixar em segundo plano os assuntos do dia a dia. Você imagina ouvir o Darma apenas quando tiver um tempo livre. Essa é uma atitude tola. Segundo o Darma, não há amanhã. (155, tyūshakuban, p. 1280)

3) Um antigo provérbio diz: “O mais mole, a água, pode furar o mais duro, a pedra. Se permanecermos fiéis ao anseio primordial do coração, não há como fracassarmos no Caminho da Iluminação.” Mesmo alguém incrédulo, se procurar ouvir o Darma diligentemente, sem dúvida receberá, graças à ação da Compaixão do Tatāgata, a Mente Confiante (Shinjin). O Darma, basta ouvi-lo de coração. (193, tyūshakuban, p. 1292)

4) Percebemos com facilidade os males causados pelos outros. Os nossos, temos dificuldade de admitir. Por isso, quando nos conscientizamos de algum mal nosso, devemos considerá-lo como um grave mal, já que até mesmo nós conseguimos percebê-lo. Por isso é urgente a transformação da nossa mente. (195, tyūshakuban, p. 1293)

5) Ah, compreendi! Então não compreendeu. Não compreendo! Então compreendeu. Que maravilha é a salvação oferecida pelo Buda. Assim falou o mestre. (213, tyūshakuban, p. 1300) 6) Ao vermos um adepto exemplar do Darma cometer um engano, devemos refletir profundamente sobre a natureza humana, já que até mesmo tal adepto do Darma comete enganos. Apesar disso, há quem pense que, “se mesmo um adepto exemplar do Darma comete erros, então é mais natural ainda que eu os cometa”. Isso é lamentável! (222, tyūshakuban, p. 1304)

SONGŌ SHINZŌ MEIMON

(NOTAS SOBRE AS INSCRIÇÕES NAS IMAGENS SAGRADAS)

1) A intenção da expressão “aqueles que cometerem os cinco graves males e caluniarem o Darma Correto estarão se aprisionando” contida no Décimo Oitavo Voto é nos advertir quanto aos que cometem os cinco graves males e para que saibamos quão pesado é o mal de se caluniar o Darma Correto. Com isso, o que se pretendia mostrar era, por um lado, a gravidade destes dois grandes erros e, por outro, que todos os seres nas dez direções, sem exceção, nascerão na Terra Pura. (tyūshakuban, p. 644)

ITINEN TANEN SHŌMON

(NOTAS SOBRE A RECITAÇÃO ÚNICA E A RECITAÇÃO MÚLTIPLA)

1) O Mestre Shan-tao nos ensinou, na parábola dos “Dois Rios de Fogo e água”, que o termo “bombu – seres tolos” se refere ao ser humano que carece da verdadeira sabedoria e é cheio de paixões cegas. Seus desejos são incontáveis, e a ira, o ódio, a inveja e o ciúme nele surgem incessantemente. Até o derradeiro momento de sua vida estas paixões não cessam, não desaparecem, nem têm fim. (tyūshakuban, p. 693)

60 anos

Uma retrospectiva

Numa terra desconhecida, onde clima, costume e língua eram totalmente diferentes dos seus, os imigrantes passaram por dificuldades e sofrimentos indescritíveis ao desbravarem as matas, e o falecimento por exaustão física era algo constante entre os pioneiros. Mesmo vivendo em condições precárias como essas, porém, eles continuaram valorizando os ensinamentos da Jodo Shinshu que era, de fato, o que os motivava para continuarem firmes em sua labuta. Chegamos aos dias de hoje recebendo os legados das virtudes e incansáveis esforços dos nossos antecessores já falecidos.

Com a deflagração da Guerra do Pacífico em 08 de dezembro de 1941, o Brasil rompeu as relações internacionais com o Japão. O comportamento dos japoneses na sociedade brasileira foi cerceado e a vigilância das autoridades oficiais tornou-se rigorosa, chegando ao ponto de impedir que mais de três japoneses se reunissem. Assim, tornou-se inevitável a interrupção da transmissão do Darma. A sociedade nipônica no Brasil mergulhou num período crítico, em que tanto os bens materiais como até mesmo a própria vida dos japoneses não estavam mais seguros.

Em 15 de agosto de 1945, com o fim da Segunda Guerra Mundial, abandonando o sonho de retornarem à terra natal, os japoneses decidiram permanecer em definitivo no Brasil. Foi como ver uma luz num túnel escuro. A sociedade nipônica recuperava sua esperança e a vibração. Na mesma época, movimentos dos adeptos budistas da sociedade nipônica adquiriam novo ânimo com a aprovação da liberdade de crença na constituição brasileira. Assim, no Templo Matriz Mundial do Japão foram dados os primeiros passos para iniciar, oficialmente, a atividade missionária no Brasil.

Em 19 de abril de 1950, foi criada a Secretaria Missionária da Jodo Shinshu Honpa Hongwanji na capital paulista. E, em 14 de julho do mesmo ano, o Templo Matriz Mundial do Japão enviou os documentos aprovando esta secretaria. Desta forma, a Secretaria Missionária da Jodo Shinshu Honpa Hongwanji no Brasil foi estabelecida em caráter oficial 42 anos após o início da imigração japonesa. Afinal, o anseio de todos os adeptos pioneiros que arriscaram suas vidas para continuar professando sua religiosidade, se concretizava com o início das atividades missionárias neste imenso território que desbravaram.

Atualmente, no mundo caótico em que vivemos, onde as atitudes dos seres humanos são constantemente questionadas com a perda da dignidade, devemos aprender com o exemplo da vida do Mestre Shinran que viveu também numa época tão conturbada. Neste século XXI, mais do que nunca, temos que retomar o mesmo anseio do Mestre Shinran que disse: “_ Que a paz e a serenidade prevaleçam no mundo todo, e que o Darma se propague!”.

Shinsho Sassaki
11° Superintendente da Comunidade Budista
Sul Americana Jodo Shinshu Honpa Hongwanjii

Há sessenta anos

O Jodo Shinshu desembarcou no Brasil trazido pelos humildes adeptos que por várias gerações já cultuavam o Buda Amida no Japão. Foi o grande sustentáculo espiritual e religioso de tanta gente que, premida pelas dificuldades na sua terra natal e com a esperança de um novo mundo e uma nova vida, tomou um navio – muitos pela primeira vez – para atravessar o oceano numa viagem longa de quase dois meses para aportar na terra tropical de sol escaldado e horizonte a perder de vista.

Se realizamos e continuamos realizando os sagrados ofícios fúnebres e memoriais para homenagear de forma digna e merecida os velhos japoneses, não podemos afirmar que fomos tão bem sucedidos em assegurar a continuidade dos descendentes, nisseis e sanseis, no budismo.

Então, o que devemos fazer para atender à crescente demanda espiritual dos que sofrem com o cotidiano fragmentado, materialista e estressante, independentemente de ser descendente japonês ou não? Qual é, de fato, a ação missionária que nos cabe na modernidade, especialmente no Brasil e América do Sul de hoje?

A ação missionária continua, para transmitir o dharma nas palavras do Shinran Shonin e propor a prática do nembutsu para atingir o shinjin da paz, alegria e realização como humanidade.

Shôjo Sato
Templo Honpa Hongwanji de Brasília

ペルー開教

2017-1

ペルーの神内センター25周年のご縁で
浄土真宗の慶讃法要

　　2017年8月14日（月）リーマ市において、ペルー日系人協会の神内センターという社会福祉の施設が25周年を迎え、その祝賀の法要が杣山ファビアーナ開教使によって勤められた。と、同時にこの社会福祉の施設を建設した神内良一氏が今年六月二十七日の逝去されたことから追悼法要も併修された。

　　神内センター長の中松ホーザ氏は、「思い起こしますとこのセンターができたことによって数多くの日系高齢者がこのセンターに集い、ともすれば単調になりがちな毎日を有意義に、そして楽しく過ごすことが出来るようになりました。また高齢者への敬い心をもち、損得勘定を持たずにこの活動を支えておられる、多くのボランティアの方々があることに感謝しています。」と感慨深く語っていました。

　　神内良一氏は特に社会福祉向上のために消費者金融会社「プロミス」を設立され、ブラジルでも日伯友好病院に寄付をされている。

2017-2

ペルー日本人会創立１００周年記念先亡者追悼法要

　2017年10月30日（月）に行われた、ペルー日本人会（ＡＰＪ）創立１００周年記念先亡者追悼法要へ参加するために、総長夫妻と同行し２８日より３０日までの三日間の日程でペルーへ渡航した。ＡＰＪ〈Asociación Peruano Japonesa〉が創立されたのは１９１７年１１月３日のことであり、ペルーにおける日系移民の歴史の深さを感じた（第一回移民を乗せた佐倉丸が、カヤオ港に着いたのは１８９９年であり、ブラジルよりも９年早い）。
　リマ市はヘスス・マリア区に位置するCENTRO CULTURAL PERUANO JAPONES (日秘文化会館)には、ペルー日本移民歴史資料館、病院、高齢者の為のコミュニティスペース（神内センター）等が隣接し、地域住民の憩いの場所として日系、非日系問わず日々大勢の方々に利用されている。会館入り口には日本とペルーの友好記念の「さくらちゃん」人形が設置されており、来場者を迎えてくれる（日本には、横浜に「リマちゃん」人形があるそうだ）。また、この人形の手の色が変わっているのは、大勢の方々に握手されたからだそうで、現在まで日本との交流が盛んに行われていること、またその友好の深さを感じることができた。
　同会館にて行われたこの度の法要へは、平日にもかかわらず、国内全土、また海外からも（ブラジルからも約４０名が参加）参拝され、盛大かつ厳かに勤修された。大勢の参拝者とともに正信偈のお勤めをお称えした後は、総長による記念法話（ファビアナ先生によるスペイン語の翻訳）があり、始終うなずきや、笑い声が聞こえ、ここブラジルと同じように、またそれ以上にペルーにおける日系人の方々が仏教の教え、日本の文化を大切にされている様子が垣間見えた。
　滞在中の空き時間は、総長夫妻とともにリマ市の観光をさせていただき、雨がほとんど降ることがなく屋根のない家があること、海岸は近いが水が冷たいので海水浴が出来ない事など教えていただき、異なる文化に少し触れることができた。また、ペルー料理の美味しさは世界中に知られており、この度の旅行は私にとって、魚介の香りと共に記憶に残る小旅行となった。

2018-1

ペルーのお盆法要

2018年8月ペルーのカニエッテ慈恩寺でのお盆法要に行ってきました。
一九九五年に初めて行って以来、何回か訪れていますが来るたびに経済的に発展しているのが見て取れます。 以前ならポンコツの車ばかりだったのが新車が増え、新しい商業施設ができたりしています。 リマからおよそ二〇〇㎞にあるカニエッテまでは片道単線の道が走っていたのが高速道路になり、民家も見えない砂漠の中だったのが工場や民家、果ては別荘までが切れ目なく建っていました。 移民当初はカニエッテから徒歩でリマまで歩き、途中で強盗に命を奪われたり、それでなくても行き倒れて亡くなった人々が沢山いた話を思い出しながら、車窓から様変わりした風景を見ていました。 そしてついたのが最初の参拝地のカサ・ブランカ墓地です。この墓地は先のリマまでの道で命を落とした人々の骨を集め、収められている日本人墓地です。合葬の墓標の他にも幾人かの墓標もあります。 次が市内にあるサンビッセンチ墓地に参拝して、慈恩寺に到着です。

このお寺には沢山なお位牌が置かれています。先のカサ・ブランカ墓地にもありましたが、たくさんなお位牌の中にかなり多くの『釋〇〇』と書かれた法名があります。 『釋』というのは、お釈迦さまの真仏弟子と言う意味です。善導大師は阿弥陀仏の本願を聞く人を真仏弟子と仰せられているように、弥陀・釈迦の二尊のご本意を疑いなく受け取らせて頂く者に付けられた大切な名前です。 最初に申しましたように、ペルーでの仏教活動は長く禅宗の先生方が行っていました。当然、書かれるのは戒名のはずです。それなのに誰が法名をつけたのだろうか。ひょっとしてペルーに渡る前にご本山で受けられておられたのだろうか。などと思いを巡らしていくうちに、『釋〇〇』と書かれた法名に阿弥陀仏の息遣いを感じさせられました。

今を生きている私に「南無せよ」と法名を通して、阿弥陀仏が呼びかけてくださっているように思われてなりません。 そして私自身も、つけられた法名をもっと大事に、そのためにはいよいよ念仏生活に勤しまなければと思いを新たにした次第です。 　今回のご巡回で帰敬式を受けられた方、また既に受けられた方も、頂かれた法名を大事に、称名念仏の中で毎日を過ごしていただきたいと思います。